Madhu and Kaitabha -- The Demons Born from Vishnu's Ear Wax

देवी माहात्म्य -- मार्कण्डेय पुराण (अध्याय 81-93) में समाहित देवी का 700-श्लोकी स्तोत्र -- शुभ-अशुभ के युद्ध से नहीं, आसक्ति के प्रश्न से शुरू होता है। एक अपदस्थ राजा सुरथ और एक ठगा हुआ व्यापारी समाधि वन में ऋषि मेधा के पास जाते हैं। दोनों को विश्वसनीय लोगों ने धोखा दिया। सब खो दिया। फिर भी जिन्होंने नुक़सान पहुँचाया, उनसे आसक्ति बनी है। क्यों?

ऋषि का उत्तर है महामाया -- महान भ्रम, सर्वोच्च देवी जो बुद्धिमान से बुद्धिमान प्राणियों की आसक्तियों और भ्रमों को नियन्त्रित करती है। उसकी शक्ति समझाने के लिए वे तीन कथाएँ सुनाते हैं। पहली है मधु-कैटभ कथा -- और यह सबसे अजीब जगह से शुरू होती है: सोते हुए देवता के कान की नली।

ब्रह्माण्डीय चक्र के अन्त में ब्रह्माण्ड एक विशाल, अँधेरे सागर में विलीन हो चुका है। न ज़मीन, न आकाश, न तारे। विष्णु शेषनाग (अनन्त) की कुण्डलियों पर योगनिद्रा में सोए हैं -- स्वयं देवी द्वारा नियन्त्रित गहन ध्यान-निद्रा। उनकी नाभि से कमल उगता है, उस पर ब्रह्मा बैठे हैं, अगले ब्रह्माण्ड की सृष्टि की तैयारी में।

पर सृष्टि शुरू नहीं हो सकती। दो दैत्य -- मधु और कैटभ -- विष्णु के कानों के मैल से प्रकट हुए हैं। मधु, एक मीठी बूँद से जन्मा, तमस (जड़ता, अन्धकार) का प्रतीक। कैटभ, एक कठोर बूँद से, रजस (उत्कट, आक्रामकता) का। साथ मिलकर ये दो मनोवैज्ञानिक शक्तियों का प्रतिनिधित्व करते हैं जो हर रचनात्मक कार्य में बाधा डालती हैं: आलस्य और अनियन्त्रित महत्त्वाकांक्षा। और उनका पहला कार्य ब्रह्मा से वेद चुराना -- सृष्टि के लिए आवश्यक ज्ञान -- और ब्रह्माण्डीय सागर की गहराइयों में छिपाना।

ब्रह्मा असहाय हैं। विष्णु सोए हैं। ब्रह्मा क्या करें? प्रार्थना करें। विष्णु से नहीं -- क्योंकि विष्णु जाग नहीं सकते। विष्णु को देवी ने निद्रा में बाँधा है। तो ब्रह्मा सीधे देवी से प्रार्थना करते हैं। रात्रि सूक्तम् पढ़ते हैं, उन्हें विश्वेश्वरी, निद्रा, स्वाहा, स्वधा, महाविद्या, महामाया, कालरात्रि, ईश्वरी स्तुति करते हुए -- और विनती करते हैं कि अच्युत को अपने ही मोहपाश से मुक्त करें।

यह देवी माहात्म्य की शुरुआत का धार्मिक विस्फोट है: देवी विष्णु की सहायिका नहीं हैं। वे वह शक्ति हैं जो विष्णु की चेतना नियन्त्रित करती हैं। उनकी सहमति बिना ब्रह्माण्ड के संरक्षक अपनी आँखें भी नहीं खोल सकते। वे वह operating system हैं जिस पर देवता भी चलते हैं।

ब्रह्मा की प्रार्थना से प्रसन्न, देवी विष्णु के शरीर से निकलीं -- आँखों, नासिका, भुजाओं, हृदय, और वक्ष से। विष्णु जागे। दो दैत्यों को ब्रह्मा को धमकाते देखा और युद्ध किया।

जो हुआ वह त्वरित विजय नहीं था। विष्णु ने मधु और कैटभ से पाँच हज़ार दिव्य वर्ष लड़ाई की। ये साधारण असुर नहीं थे। उन्होंने वाग्बीज मन्त्र पर तपस्या की थी और स्वयं देवी से वरदान पाया था: वे केवल अपनी सहमति से मर सकते थे। वे देवी के अपने अनुदान से लगभग अजेय थे।

जो केवल सहमति से मरे, उसे कैसे मारो? विष्णु ने माया -- देवी का अपना उपकरण -- प्रयोग किया। पाँच हज़ार वर्ष के अनिर्णायक युद्ध के बाद, विष्णु ने दैत्यों की वीरता की इतनी लम्बी-चौड़ी प्रशंसा की कि उनका अहंकार फूल गया। चापलूसी के नशे में मधु और कैटभ ने घातक भूल की: विष्णु को वरदान देने की पेशकश की। 'हमसे कुछ भी माँगो, हे विष्णु।'

विष्णु ने माँगा: 'मुझे तुम्हें मारने का वरदान दो।'

अपने ही शब्दों में फँसे दैत्यों ने असम्भव शर्त लगाने की कोशिश की: 'हमें वहाँ मारो जहाँ पानी न हो।' चूँकि पूरा ब्रह्माण्ड जलमग्न था, उन्हें लगा यह मृत्यु असम्भव बनाता है। पर विष्णु ने अपनी जाँघें जल-सतह से ऊपर फैलाईं -- अपने शरीर पर सूखी भूमि रचकर -- और मधु-कैटभ को उन पर रखा। फिर सुदर्शन चक्र से उनके सिर काट दिए।

दैत्यों के शरीर की चर्बी और मज्जा ब्रह्माण्डीय जल पर फैलकर पृथ्वी बनी। कुछ पुराण-परम्पराएँ मानती हैं कि 'मेदिनी' (पृथ्वी) शब्द मधु-कैटभ की 'मेद' (चर्बी) से निकला -- जिस ज़मीन पर चलते हैं वह शाब्दिक रूप से आदिम अज्ञान और उत्कट का रूपान्तरित अवशेष है।

विष्णु को 'मधुसूदन' -- मधु का वध करने वाला -- विशेषण मिला जो आज भी उनके सबसे प्रचलित नामों में है।