Rakshasis and Asuris -- The Many Faces of the Feminine Adversary

हिन्दू पौराणिक कथाओं की किसी भी सोशल मीडिया चित्रशाला को खोलो और तुम्हें राक्षसियों की एक पंक्ति मिलेगी। बाल-घातिनी पूतना। कटी नाक वाली शूर्पणखा। होली की अग्नि में जलती होलिका। वन की ताड़का। प्रस्तुति सदा एक-सी होती है: खलनायिकाओं की एक सूची, स्त्री-रूप, पराजित। निहितार्थ भी सदा एक-सा होता है: राक्षसी का अर्थ है ऐसी स्त्री जो बुरी हो, और शास्त्र हमें सिखाते हैं कि बुरी स्त्रियाँ मारी जाती हैं।

यह पाठ उथला है। हिन्दू शास्त्र विरोधी स्त्री का जो वर्गीकरण रखते हैं, वह सोशल मीडिया चित्रशाला से कहीं अधिक सम्पन्न है। ग्रन्थों में एक राक्षसी-मूर्ति नहीं है। पाँच विशिष्ट प्रकार हैं, और प्रत्येक प्रकार वह शिक्षा ढोता है जो कोई एक मूर्ति अकेले नहीं ढो सकती।

मारी गई शत्रु जिसे न्याय मिलना चाहिए -- ताड़का, शूर्पणखा, पूतना, होलिका, लंकिनी, सिंहिका, और शबरीमलै परम्परा की महिषी। उद्धार पाई शत्रु जिसका जन्म उसका भाग्य तय नहीं कर सका -- हिडिम्बा, जो भीम की पत्नी और घटोत्कच की माता बनीं। करुणामयी जिसने शत्रु-पंक्ति के पार से धर्म पहचाना -- त्रिजटा, अशोक वाटिका में सीता को सान्त्वना देने वाली राक्षसी। मातृमुखी जिसकी महत्वाकांक्षा ने एक पीढ़ी गढ़ी -- कैकसी, रावण, कुम्भकर्ण, विभीषण और शूर्पणखा की माता। शोक-विद्ध मूर्ति जो छल से अन्याय की शिकार हुई -- वृन्दा, जिसकी पतिव्रत-धर्म-रक्षा विष्णु के छल से टूटी ताकि उनके पति जलन्धर का वध हो सके, और जो तुलसी रूप में पुनर्जन्म लेकर आईं।

पाँच प्रकार। ग्यारह प्रमुख मूर्तियाँ। स्त्री-नैतिक जीवन में जन्म, चुनाव और धर्म के सम्बन्ध पर एक सुसंगत शिक्षा।

सबसे बड़े प्रकार से आरम्भ करो: मारी गई शत्रु। ये वे राक्षसियाँ हैं जिनकी कथा में भूमिका है किसी अधार्मिक शक्ति का साकार होना, जिसका सामना और पराजय अनिवार्य है। उनकी कथाएँ संक्षिप्त हैं, उनकी नियति हिंसक है, और उनका कार्य है एक नैतिक सीमा खींचना -- यह वह है जिसे धर्म सहन नहीं करेगा, स्त्री के रूप में भी नहीं।

यहाँ शास्त्र का तर्क महत्वपूर्ण है। हिन्दू महाकाव्य साहित्य स्त्रियों को उत्तरदायित्व से छूट नहीं देता जब उन्होंने हिंसा का मार्ग चुना है। बच्चों को खाने वाली राक्षसी इसलिए नहीं छोड़ी जाती कि वह स्त्री है। निर्दोषों को छलने वाली असुरी इसलिए सुरक्षित नहीं होती कि वह माँ है। धार्मिक योद्धा को कर्म करना ही पड़ता है, और शास्त्र उसे कर्म करते हुए दर्ज करते हैं, बिना भावुकता के और बिना संशय के। यह इस प्रकार की पहली शिक्षा है: धर्म लिंग के परे समान रूप से लागू होता है, और मारी गई राक्षसी इसका प्रमाण है।

ताड़का रामायण की पहली मारी गई राक्षसी है। बालकाण्ड दर्ज करता है कि वह सुकेतु की पुत्री थी, तपस्या से जन्मी, हज़ार हाथियों का बल पाई हुई। बाद में अगस्त्य ऋषि ने उन्हें और उनके पुत्रों मारीच तथा सुबाहु को राक्षसत्व का शाप दिया जब उन्होंने ऋषि पर आक्रमण किया। रूपान्तरण के बाद उन्होंने विन्ध्यों के निकट वन को आतंकित किया, ऋषियों पर आक्रमण और यज्ञों में विघ्न करती रहीं। विश्वामित्र बालक राम को उसके वध हेतु लाए। राम को स्त्री पर प्रहार करने में हिचक हुई। विश्वामित्र ने स्मरण कराया कि धर्म राक्षसियों को उनके कर्मों के परिणामों से मुक्त नहीं करता। राम के बाण ने उन्हें समाप्त किया। यह उनके क्षत्रिय जीवन का प्रथम वध था, और रामायण इसे बिना कोमल किए दर्ज करती है।

शूर्पणखा अगली प्रमुख मारी गई राक्षसी हैं, रावण की बहन, कैकसी की पुत्री। वे पंचवटी में राम के पास आईं, विवाह का प्रस्ताव रखा, अस्वीकृत हुईं, फिर ईर्ष्या के क्रोध में सीता पर आक्रमण किया। राम के निर्देश से लक्ष्मण ने उनकी नाक और कान काट दिए -- मृत्यु नहीं, क्षत्रिय अपमान-दण्ड, उस स्त्री के लिए दण्ड जिसने दूसरी स्त्री पर आक्रमण किया। उनका अपमान वह चिनगारी बना जिसने खर, दूषण और अन्ततः रावण को राम के साथ युद्ध में खींचा। रामायण उन्हें यौन-अस्वीकृति की पीड़िता नहीं दर्शाती, जो आधुनिक पाठ है, बल्कि उस कर्ता के रूप में जिसने अस्वीकार होते ही हिंसा चुनी, और जिसने सम्पूर्ण युद्ध को गति दी।

पूतना मारी गई राक्षसियों में सम्भवतः सबसे अधिक धार्मिक गहराई वाली हैं। कंस द्वारा शिशु कृष्ण को मारने हेतु भेजी गईं, वे एक सुन्दर धात्री के वेश में, स्तनों पर विष लगाकर वृन्दावन आईं। भागवत पुराण कहता है कि उन्होंने शिशु कृष्ण को पाया, चेहरे पर मातृ-स्नेह और हृदय में हत्या का संकल्प लिए उसे उठाया, और अपना स्तन दिया। कृष्ण ने दूध के साथ उनके प्राण भी खींच लिए। मृत्यु में उनका राक्षसी रूप लौट आया। उनका शव गिरकर खेत भर के वृक्ष कुचल गया।

पूतना को अन्य मारी गई राक्षसियों से जो भिन्न करता है वह है मृत्यु के बाद उनके साथ जो हुआ। भागवत पुराण में, उद्धव के विदुर से विलाप में, दर्ज है कि पूतना ने सद्गति पाई -- परम गति -- क्योंकि उन्होंने कृष्ण को अपना स्तन दिया, भले ही मारने की नीयत से। नीयत दुष्ट थी। कर्म माँ का था। कृष्ण ने उसे माँ के कर्म रूप में स्वीकार किया, और उन्हें धात्री का पद दिया। यह वही श्लोक है जो इस लेख में आगे आता है। पूतना की कथा परम्परा का वह ढंग है जिससे यह सिखाती है कि दिव्य के साथ कोई स्पर्श, चाहे सबसे बुरी नीयत से हो, पूर्ण व्यर्थ नहीं जाता। मारी गई राक्षसी भी अनुग्रह पा सकती है।

होलिका वह राक्षसी हैं जिन्हें हिन्दू पंचांग सबसे अधिक बार स्मरण करता है, क्योंकि प्रत्येक होली उन्हीं की चिता से आरम्भ होती है। भागवत पुराण ७.५ उन्हें हिरण्यकशिपु की बहन कहता है, जिन्हें एक वरदान प्राप्त था -- व्यापक रूप से मान्य लोक-परम्परा में, एक चादर जो उन्हें अग्नि से बचाती। जब प्रह्लाद के पिता ने होलिका को बालक को गोद में लेकर अग्नि में बैठने का आदेश दिया कि वह जल मरे, तब वरदान की शर्तें उलट गईं: परम्परा कहती है कि चादर उड़कर प्रह्लाद की रक्षा कर गई, और होलिका जल गईं। पूरे भारत में, हर होली की रात, समुदाय आज भी चिता जलाते हैं और होलिका का पुतला फूँकते हैं। उत्सव उनकी मृत्यु को नहीं, बल्कि सुरक्षित भक्त के विरुद्ध दुर्भावना की विफलता को स्मरण करता है।

तीन और मारी गई राक्षसियाँ इस प्रकार को पूर्ण करती हैं। लंकिनी स्वयं लंका की रक्षक राक्षसी थीं, नगर की रक्षा-शक्ति की साकार मूर्ति। सुन्दरकाण्ड दर्ज करता है कि जब हनुमान सागर लांघकर रात्रि में लंका में प्रवेश किए, लंकिनी ने उन पर प्रहार किया। उन्होंने प्रत्याघात किया -- एक प्रहार जिसने उन्हें गिरा दिया। गिरते समय लंकिनी को एक पुराना पूर्वकथन याद आया: जब कोई वानर तुम्हें एक प्रहार से गिरा दे, तब लंका का समय आ चुका है। उन्होंने हनुमान को जाने दिया। प्रसंग छोटा परन्तु सटीक है। लंकिनी वह मारी गई शत्रु हैं जिनकी पराजय नगर की यह घोषणा है कि उसकी रक्षा कॉस्मिक व्यवस्था से वापस ले ली गई है।

सिंहिका उसी सागर-यात्रा में आती हैं। सुन्दरकाण्ड उन्हें एक सागर-राक्षसी बताता है जो ऊपर चलते किसी भी प्राणी को उसकी छाया जल पर पकड़कर खींच सकती थीं। हनुमान के उड़ते समय सिंहिका ने उनकी छाया पकड़ी, उन्हें खींचकर निगलने के लिए। हनुमान ने छल पहचाना, उनके खुले मुख में गोता लगाया, और भीतर से उन्हें फाड़ डाला। दो राक्षसियाँ, दो प्रसंग, दोनों यह दर्शाते हुए कि गति में चलते धार्मिक योद्धा को छिपी हुई स्त्री-शत्रुओं द्वारा रोका नहीं जा सकता।

महिषी यहाँ नामित मारी गई राक्षसियों में सबसे क्षेत्रीय हैं, केरल के शबरीमलै के स्थल पुराण की केन्द्रीय मूर्ति, अखिल-हिन्दू कैनन की नहीं। दक्षिण भारतीय परम्परा कहती है कि महिषी देवी महात्म्य के पुरुष महिषासुर की बहन थीं। उन्हें वरदान था कि कोई मर्त्य स्त्री से जन्मा पुरुष उन्हें नहीं मार सकता। अय्यप्पन, जो शिव और मोहिनी -- विष्णु के स्त्री-रूप -- से जन्मे, इसलिए न मर्त्य स्त्री के पुत्र थे न नहीं थे, और उन्होंने आज के शबरीमलै पर्वत के तल पर महिषी का वध किया। आज प्रति वर्ष पाँच करोड़ से अधिक तीर्थयात्री शबरीमलै यात्रा करते हैं, और महिषी का वध मन्दिर की मूल कथा का अंग है। इस मूर्ति को देवी महात्म्य के पुरुष महिषासुर से अलग समझना आवश्यक है। वे अलग पाठ्य-परम्पराओं की अलग सत्ताएँ हैं।

दूसरा प्रकार है उद्धार पाई शत्रु। हिडिम्बा इसका सबसे प्रसिद्ध उदाहरण हैं। महाभारत का आदि पर्व कहता है कि जब पाँच पाण्डव लाक्षागृह की अग्नि से बचकर वन में छिपे हुए थे, वे राक्षस हिडिम्ब के अधीन वन में आ गए। हिडिम्ब ने अपनी बहन हिडिम्बा को उन्हें खाने हेतु लाने भेजा। उन्होंने भीम को जागते पाया, सोई हुई माँ और भाइयों की रक्षा करते हुए, और भेंट कुछ और ही बन गई जो योजना थी।

हिडिम्बा ने भीम को देखा और उन्हें वह भूख नहीं छुई जिसके साथ भाई ने भेजा था, बल्कि अपने जीवन में कहीं अधिक विचलित करने वाली कोई बात -- प्रेम। उन्होंने भीम को सब बताया। अपने भाई के बारे में चेताया। जब हिडिम्ब क्रोध में वन से दौड़े, जो युद्ध हुआ वह जितना पाण्डवों के प्राणों के लिए था उतना ही हिडिम्बा के चुनाव के लिए। भीम ने हिडिम्ब को मारा। हिडिम्बा ने भीम के सम्मुख विवाह का प्रस्ताव रखा।

कुन्ती ने, उस युग की प्रत्येक सामाजिक अपेक्षा के विरुद्ध, स्वीकार किया -- इस शर्त पर कि भीम पुत्र-जन्म के बाद भाइयों के पास लौट आएँगे। हिडिम्बा ने स्वीकार किया। उनका पुत्र घटोत्कच था, वह राक्षस-योद्धा जो बाद में कुरुक्षेत्र में अर्जुन के लिए रखे कर्ण के अस्त्र को अपने ऊपर लेकर अर्जुन के प्राण बचाते मरा। महाभारत हिडिम्बा का पुत्र-शोक और उनकी वह गरिमा दर्ज करता है जिस माँ ने अपने वन-घर से पाण्डव-पक्ष का सबसे निष्ठावान योद्धा गढ़ा।

हिडिम्बा उद्धार पाई शत्रु का प्रकार हैं क्योंकि पाठ स्पष्ट रूप से जन्म को भाग्य मानने से इनकार करता है। राक्षसी जन्मीं, राक्षसों के बीच पलीं, अपने ही भाई द्वारा हानि करने भेजी गईं, उन्हें चुनाव का क्षण मिला और उन्होंने धर्म चुना। महाभारत उनका सम्मान बिना व्यंग्य के करता है। आज मनाली में हडिम्बा देवी मन्दिर अब भी तीर्थयात्री खींचता है जो उन्हें पराजित राक्षसी नहीं, कुलदेवी मानकर पूजते हैं -- वह कुलदेवी जिसने उत्तराधिकार पर प्रेम और वंश को चुना।

तीसरा प्रकार है करुणामयी शत्रु। त्रिजटा वह मूर्ति हैं जो रामायण में अकेले यह शिक्षा ढोती हैं। वे रावण के घर की राक्षसी सेविका थीं, अपहरण के बाद अशोक वाटिका में सीता की रक्षा हेतु नियुक्त। उस कार्य पर नियुक्त अधिकांश राक्षसियाँ क्रूर थीं। वे सीता का उपहास करतीं। वे उन्हें धमकाती कि यदि वे रावण के सामने न झुकीं तो उन्हें खा लिया जाएगा। कुछ स्रोत प्रत्यक्ष शारीरिक धमकी दर्ज करते हैं।

त्रिजटा भिन्न थीं। सुन्दरकाण्ड एक मार्मिक अंश रखता है जिसमें उन्हें भविष्य-स्वप्न आता है -- राम सागर लांघते हैं, लंका का विनाश, रावण गिरे हुए, सीता पति को सौंप दी जातीं। वे जागीं और तुरन्त सीता को सान्त्वना देने पहुँचीं। उन्होंने अन्य राक्षसियों को क्रूरता रोकने को कहा। उन्होंने सीता से कहा कि स्वप्न ने लंका की पराजय उघाड़ी है और सीता धैर्य रखें। यह उन्होंने उस घर में किया जहाँ उनका कर्तव्य विपरीत था, और यह जानते हुए कि रावण को पता चले तो उनके अपने प्राण जाएँगे।

त्रिजटा को महत्वपूर्ण बनाती है उनकी यह प्रदर्शित बात कि धर्म कहीं भी ले जाया जा सकता है। धर्म जन्म, पक्ष, सेना या घर में स्थित नहीं है। धर्म पहचान में स्थित है। त्रिजटा ने राम के सत्य को शत्रु-पंक्ति के पार पहचाना। उन्होंने अपने प्राण जोखिम में रखकर पहचान पर कर्म किया। रामायण उन्हें चुपचाप पुरस्कृत करती है: युद्ध के बाद, जब सीता लौटाई जाती हैं और लंका विभीषण को सौंपी जाती है, त्रिजटा उन सेविकाओं में नामित हैं जिन्हें सीता ने स्वयं सुरक्षा और सम्मान दिलाया।

तुलसीदास की रामचरितमानस में, उत्तर भारत में हर रामनवमी पर पाठ की जाने वाली, त्रिजटा की भूमिका सम्पूर्ण रामलीला परम्परा की सबसे प्रिय गौण मूर्तियों में विस्तारित है। लखनऊ और वाराणसी के विद्यालयों के वे बच्चे जो हर वर्ष रामलीला में उन्हें निभाते हैं, अपने वयस्क जीवन में यह स्मृति ढोते हैं कि वे एक राक्षसी थीं जिन्होंने धर्म चुना, और कि परम्परा ने उन्हें उन सेविकाओं में रखा जिनकी रक्षा सीता स्वयं चाहती थीं जब युद्ध समाप्त हुआ।

चौथा प्रकार है मातृमुखी। कैकसी यहाँ की मूर्ति हैं, और उनकी कथा रामायण की सबसे परिणामकारी कथाओं में से है यद्यपि वे आख्यान में स्वयं बहुत कम आती हैं। कैकसी राक्षस सुमाली की पुत्री थीं, उस कुल में जन्मीं जिसे पूर्व युग में विष्णु ने लंका से हटाया था और जो अपना खोया अधिकार पाने को संकल्पित था। सुमाली ने ऋषि विश्रवा -- पुलस्त्य के ब्राह्मण पुत्र -- से उनका विवाह विशेष रूप से इसलिए कराया कि सन्तानें राक्षस-तीव्रता और ब्राह्मण-शक्ति दोनों समेटें।

कैकसी ने विश्रवा से जो चार सन्तानें जन्मीं वे थे रावण, कुम्भकर्ण, विभीषण और शूर्पणखा। एक माँ से लंका का राजा, विशाल योद्धा, वह धार्मिक निर्वासित जो अन्ततः राम के अधीन लंका पर शासन करेगा, और वह राक्षसी जिसके पंचवटी में अपमान ने युद्ध की चिंगारी जलाई। एक माँ। चार सन्तानें। धर्म से होकर निकलने और भीतर जाने के चार बहुत भिन्न मार्ग।

उत्तरकाण्ड कैकसी की भूमिका स्पष्ट रूप से दर्ज करता है। उन्होंने अपने पुत्रों को खोए हुए पैतृक राज्य की वेदना पर पाला। उन्होंने उन्हें उस तपस्या की ओर ढकेला जो उन्हें अजेय बनाने वाले वरदान दिलाएगी। उन्हें लंका चाहिए थी। उन्हें असुर कुलों का पुनर्स्थापन चाहिए था। दोनों उन्हें रावण के माध्यम से मिले, और मूल्य था वह आसुरी मार्ग जिसने उसके शासन को परिभाषित किया।

मातृमुखी प्रकार वह शिक्षा ढोता है जो मारी-गई-शत्रु की चित्रशाला नहीं ढो सकती। माताएँ गढ़ती हैं कि उनके पुत्र क्या बनेंगे, और उस गढ़ने का धार्मिक भार पूरी तरह उनका है। कैकसी को रावण के कर्मों के लिए किसी सरल ढंग से दोषी नहीं ठहराया जाता -- रावण ने अपने चुनाव स्वयं किए। पर रामायण यह भी स्पष्ट रखती है कि उसके चुनावों की भूमि उसकी माँ ने जोती थी। विभीषण, उसी माँ के पुत्र, ने पूरी तरह भिन्न चुनाव किए और पूर्ण भिन्न मार्ग चले। पाठ दोनों सत्य साथ रखता है: माँ गढ़ती है, और पुत्र फिर भी चुनता है।

किसी भी भारतीय स्त्री के लिए जो उस घर में पुत्रों को पाल रही है जहाँ परिवार का व्यवसाय या राजनीतिक संलग्नता अधर्म की ओर खींचती है, कैकसी वही मूर्ति हैं जिन्हें परम्परा ने इस प्रकार में बैठाया। उनके पुत्र भिन्न रहे। उनका गढ़ना वास्तविक था। दोनों एक साथ सत्य हैं।

पाँचवाँ प्रकार है शोक-विद्ध। वृन्दा वह मूर्ति हैं जो यह शिक्षा ढोती हैं, और उनकी कथा इस सम्पूर्ण वर्गीकरण की सबसे असुविधाजनक कथा है। पद्म पुराण, देवी भागवत पुराण में पाठ-भेदों के साथ, इसे इस प्रकार कहता है। वृन्दा असुर जलन्धर की पत्नी थीं, जो अपनी पत्नी के पतिव्रत-धर्म की शक्ति से इतने सशक्त हो गए थे कि कोई देव या अस्त्र उन्हें पराजित नहीं कर सकता था। वृन्दा का सतीत्व जलन्धर की अजेयता था। देवता विषाद में विष्णु के पास गए।

विष्णु ने स्वयं जलन्धर का रूप धारण किया और वृन्दा के पास गए। उन्होंने उन्हें अपना पति समझकर ग्रहण किया। यह कर्म उनके पतिव्रत-धर्म को उनके ज्ञान या सहमति के बिना तोड़ गया। जिस क्षण उनका धर्म टूटा, जलन्धर की अजेयता उसके साथ टूट गई। शिव ने उसी क्षण उन्हें युद्ध में मारा जिस क्षण वृन्दा ने छल जाना।

पद्म पुराण आगे जो हुआ वह बिना किसी कोमलता के दर्ज करता है। वृन्दा विष्णु की ओर मुड़ीं। उन्होंने नाम लिया कि उन्होंने क्या किया। उन्होंने कहा कि असुर की पत्नी के लिए सर्वोच्च देव का छल किसी शत्रु की हिंसा से कम उल्लंघन नहीं। उन्होंने उन्हें शाप दिया -- कुछ पाठों में, कि अगले अवतार में उन्हें अपनी ही पत्नी से वियोग सहना होगा, जिसे परम्परा राम-अवतार में सीता-अपहरण का पूर्व-संकेत मानती है। फिर उन्होंने अग्नि में प्रवेश करके अपना जीवन समाप्त किया।

उनकी राख से तुलसी का पौधा उगा। वही पौधा जिसकी पत्तियाँ पूरे भारत में हर विष्णु-भोग पर रखी जाती हैं, जिसकी पूजा अनगिनत घरों में नित्य होती है, जिसका शालिग्राम-रूप विष्णु से विवाह हर वर्ष तुलसी-विवाह के रूप में मनाया जाता है। छल से अन्याय पाई असुरी, अपनी मृत्यु से, उसी देव की सबसे पवित्र वनस्पति बन गईं जिसने उन्हें छला था। परम्परा यह दिखावा नहीं करती कि यह अन्याय को सुलझाता है। यह अन्याय दर्ज करती है, उनका शाप दर्ज करती है, उनका रूपान्तरण दर्ज करती है, और भक्त को तीनों की असुविधा के साथ बैठने देती है।

वृन्दा उसी प्रकार की मूर्ति हैं जिन्हें परम्परा ने शोक-विद्ध वर्ग में बैठाया, ठीक इसलिए कि उनकी कथा सरल नैतिकीकरण से इनकार करती है। देव भी अनुचित कर सकते हैं। असुर की पत्नी भी पतिव्रता हो सकती है। सर्वोच्च स्तर से न्याय भी ऐसी कीमत पर आ सकता है जिसे परम्परा मिटाने का कोई प्रयास नहीं करती।

हिन्दू परम्परा पाँचों प्रकारों को जीवित क्यों रखती है? चित्रशाला को सोशल मीडिया की भाँति केवल मारी गई शत्रुओं तक सरलीकृत क्यों न करे?

उत्तर यह है कि पाँचों प्रकार मिलकर वह सम्पूर्ण नैतिक शब्दावली बनाते हैं जिसे केवल-मारी-गई वाली चित्रशाला नहीं बना सकती। हिडिम्बा के बिना परम्परा यह नहीं सिखा सकती कि जन्म भाग्य तय नहीं करता। त्रिजटा के बिना परम्परा यह नहीं सिखा सकती कि धर्म शत्रु-पंक्तियों के पार ले जाया जा सकता है। कैकसी के बिना परम्परा एक पीढ़ी के चुनावों पर मातृ-गढ़न का भार नहीं सिखा सकती। वृन्दा के बिना परम्परा यह नहीं सिखा सकती कि सर्वोच्च देव भी अनुचित कर सकते हैं और अन्याय-पीड़ित स्त्री का शाप कॉस्मिक अभिलेख में दर्ज हो सकता है। केवल मारी गई शत्रु न्याय सिखाती हैं। सम्पूर्ण पाँच स्त्री-नैतिक जीवन में धर्म की बनावट सिखाती हैं।

समकालीन भारतीय हिन्दू के लिए पाँचों प्रकार संग्रहालय की प्रदर्शनी नहीं हैं। वे आज भी दैनिक साधना में जीवित हैं। होलिका हर होली की रात पंजाब से तमिलनाडु तक हर मुहल्ले में जलती हैं। हिडिम्बा मनाली के हडिम्बा देवी मन्दिर में कुलदेवी रूप में पूजी जाती हैं, वर्ष भर तीर्थयात्री खींचती हुईं। त्रिजटा उत्तर भारत की हर रामलीला में विद्यालय के बच्चों द्वारा निभाई जाती हैं और दैनिक शिक्षा देती हैं कि धर्म निष्ठाओं के पार पहचाना जा सकता है। कैकसी की शिक्षा रामायण के चार-पुत्र प्रश्न से दी जाती है जो हर विचारशील अभिभावक को अन्ततः पूछना पड़ता है: एक ही माँ ने रावण और विभीषण कैसे पाले? वृन्दा वाराणसी से बेंगलुरु तक के आँगनों में तुलसी रूप में जीवित हैं, उनका त्याग चुपचाप स्मरण होता है हर बार जब विष्णु-मूर्ति पर एक पत्ता चढ़ाया जाता है।

राक्षसियाँ और असुरियाँ हिन्दू स्त्रीत्व की विफल छाया नहीं हैं। वे उस नैतिक शिक्षा का अनिवार्य आधा भाग हैं जिसे परम्परा हर हिन्दू की समझ में बैठाना चाहती है कि स्त्रियाँ, धर्म और संसार एक साथ कैसे बैठते हैं। राक्षसियों की चित्रशाला सतह है। प्रकारों का वर्गीकरण वह है जिसे परम्परा ने वास्तव में संरक्षित किया।