Women Power in Ancient India -- Scholars, Warriors, and Queens the Textbooks Erased

एक परीक्षा लो। प्राचीन भारतीय शास्त्र से एक ऐसी स्त्री का नाम बताओ जिसकी पहचान मुख्य रूप से किसी पुरुष से उसके सम्बन्ध से परिभाषित न हो।

अगर तुम हिचके, तो इसलिए नहीं कि ऐसी स्त्रियाँ अस्तित्व में नहीं हैं। इसलिए कि किसी ने तुम्हें उनके बारे में बताया नहीं। हिन्दू सभ्यता की लोकप्रिय पुनर्कथाओं ने इसकी स्त्रियों को पत्नियों, माताओं, और पीड़ितों तक सीमित कर दिया -- सीता वफ़ादार पत्नी, द्रौपदी अन्यायित रानी, गान्धारी आँखों पर पट्टी बाँधी माँ। ये वास्तविक पात्रों के वास्तविक आयाम हैं, पर ये पूरी तस्वीर नहीं हैं। पास भी नहीं।

मूल ग्रन्थों -- वेद, उपनिषद्, महाकाव्य, पुराण -- में ऐसी स्त्रियाँ हैं जिन्होंने दार्शनिकों से शास्त्रार्थ किया और जीतीं, वैदिक सूक्त रचे जो आज भी पढ़े जाते हैं, लोहे के कृत्रिम अंगों के साथ युद्ध किया, रणरथ हाँके, ज्ञान के लिए सम्पत्ति ठुकराई, रणनीतिक गठबन्धन बनाए जिन्होंने महाद्वीप बदल दिए, और ऐसे निर्णय लिए जिन्होंने सभ्यताओं की नियति तय की।

यह आधुनिक feminist पुनर्कल्पना नहीं है। ग्रन्थ वास्तव में यही कहते हैं। पुनर्कल्पना बाद में हुई -- जब औपनिवेशिक विद्वानों, विक्टोरियन नैतिकता, और सदियों की चयनात्मक पुनर्कथा ने मिलकर इन स्त्रियों को लोकप्रिय स्मृति से मिटा दिया।

यह article स्त्रियों पर तीन-भाग की श्रृंखला का भाग 1 है। भाग 2 सीता और द्रौपदी को उन उत्प्रेरकों के रूप में cover करता है जिन्होंने दो महान युद्ध छेड़े। भाग 3 भुलाई गई स्त्रियों को cover करता है -- ऊर्मिला, माद्री, गान्धारी, मन्दोदरी।

यह परीक्षण कुछ महत्त्वपूर्ण उजागर करता है कि भारत में इतिहास कैसे पढ़ाया जाता है। CBSE 10वीं के किसी छात्र से प्राचीन भारतीय स्त्रियों के बारे में पूछो तो वह रानी लक्ष्मीबाई (19वीं सदी) या सावित्रीबाई फुले (19वीं सदी) का नाम लेगा। ये आधुनिक ऐतिहासिक व्यक्तित्व हैं। प्राचीन स्त्रियाँ -- जिन्होंने ईसा पूर्व राजदरबारों में दर्शन पर शास्त्रार्थ किए, जिन्होंने लोहे के सामान्य होने से पहले युद्ध लड़े, जिन्होंने ऋग्वैदिक सूक्त रचे जो आज भी मन्दिरों में गाए जाते हैं -- पाठ्यक्रम से लगभग पूरी तरह ग़ायब हैं। यह इसलिए नहीं कि मूल ग्रन्थ मौन हैं। इसलिए कि मूल ग्रन्थों और कक्षा के बीच की शैक्षिक नाली सांस्कृतिक रूप से filtered हो चुकी है।

यह article मूल स्रोतों पर जाता है। पौराणिक कथा पुस्तकें नहीं। लोकप्रिय पुनर्कथन नहीं। ऋग्वेद। बृहदारण्यक उपनिषद्। महाभारत। अभिलेख। ये ग्रन्थ वास्तव में क्या कहते हैं -- बाद की शताब्दियों ने क्या याद रखने का चयन किया, वह नहीं।

लगभग 700 ई.पू., विदेह के राजा जनक ने अपने दरबार में ब्रह्मयज्ञ -- एक भव्य दार्शनिक शास्त्रार्थ -- आयोजित किया। पुरस्कार: एक हज़ार गायें, प्रत्येक के सींगों से दस ग्राम सोना लटका। भारत के सबसे बड़े बुद्धिमान एकत्रित हुए। उनमें एक स्त्री: गार्गी वाचक्नवी, ऋषि वचक्नु की पुत्री, जनक के दरबार की नवरत्नों में से एक।

याज्ञवल्क्य ने, अपनी श्रेष्ठता में आश्वस्त, गायों पर दावा किया। आठ विद्वानों ने चुनौती दी। सब हारे। फिर गार्गी खड़ी हुईं।

उनका प्रश्नोत्तर बृहदारण्यक उपनिषद् के अध्याय 3.6 और 3.8 में दर्ज है -- फुटनोट के रूप में नहीं, बल्कि शास्त्रार्थ के संरचनात्मक केन्द्रबिन्दु के रूप में। उन्होंने याज्ञवल्क्य से सत्य की मूलभूत 'ताने-बाने' के बारे में पूछा -- आकाश किस पर बुना है? वह किस पर? उन्होंने उसे परत-दर-परत परम तत्त्व तक धकेला जब तक याज्ञवल्क्य को उत्तर देने के लिए अक्षर (अविनाशी) की अवधारणा का सहारा लेना पड़ा।

मैत्रेयी, याज्ञवल्क्य की अपनी पत्नी, उसी उपनिषद् के अध्याय 2.4 और 4.5 में प्रकट होती हैं। जब याज्ञवल्क्य ने सन्न्यास लेने का निश्चय किया, उन्होंने सम्पत्ति बाँटने का प्रस्ताव रखा। कात्यायनी ने स्वीकार किया। मैत्रेयी ने वो प्रश्न पूछा जो उन्हें सदा के लिए परिभाषित करता है: 'यदि सम्पूर्ण पृथ्वी, धन से भरी, मेरी हो, तो क्या वह मुझे अमर बनाएगी?' जब उन्होंने कहा नहीं, उसने कहा: 'तो जो मुझे अमर नहीं बनाता, उससे मैं क्या करूँगी? मुझे वह बताओ जो तुम आत्मा के बारे में जानते हो।'

यह कोई पत्नी अपने पति से आध्यात्मिक सलाह नहीं माँग रही। यह एक दार्शनिक बातचीत को बाध्य कर रही है। जो संवाद उसके बाद होता है -- आत्मन् के स्वरूप, प्रेम के अस्तित्व के कारण, और समस्त चेतना की एकता पर -- अद्वैत वेदान्त का दार्शनिक आधारशिला बना।

लोपामुद्रा, ऋषि अगस्त्य की पत्नी, ने ऋग्वेद सूक्त 1.179 की रचना की -- वेदों में एक स्त्री को श्रेय दिए गए कुछ सूक्तों में से एक।

इन स्त्रियों को ब्रह्मवादिनी कहा गया -- 'जो ब्रह्म के बारे में बोलती हैं'। ब्रह्मवादिनी पत्नियाँ नहीं। ब्रह्मवादिनी पुत्रियाँ नहीं। ब्रह्मवादिनी। उनका ज्ञान उनकी पहचान थी।

ऋग्वेद (1.116.15) विश्पला का उल्लेख करता है, एक योद्धा रानी जिसने युद्ध में पैर खोया। अश्विनों -- दिव्य चिकित्सकों -- ने उन्हें लोहे का कृत्रिम पैर (अयसी जंघा) लगाया, और वो वापस लड़ने गईं। यह कोई बाद का पौराणिक जोड़ नहीं है। यह ऋग्वेद है -- सबसे प्राचीन हिन्दू ग्रन्थ। एक स्त्री का युद्ध में अंग खोना, धातु का कृत्रिम अंग पाना, और युद्ध में लौटना सबसे प्राचीन शास्त्र में एक सामान्य घटना के रूप में दर्ज है, चमत्कार के रूप में नहीं।

कैकेयी -- जिन्हें सार्वभौमिक रूप से उस सौतेली माँ के रूप में बदनाम किया गया जिसने राम को निर्वासित किया -- मूलतः केकय राज्य (आधुनिक पंजाब) की योद्धा राजकुमारी थीं। वाल्मीकि रामायण वर्णित करती है कि कैसे उन्होंने असुरों के विरुद्ध युद्ध में राजा दशरथ का रथ हाँका, गिरे हुए सारथी की जगह ली, और जब धुरी की कील टूटी तो अपनी उँगली पहिये में डालकर दशरथ की जान बचाई। कैकेयी की त्रासदी यह नहीं कि वो बुरी थीं। यह है कि एक योद्धा रानी के रणनीतिक मस्तिष्क को मन्थरा ने manipulate करके एक विनाशकारी माँग की ओर मोड़ दिया।

मुख्य अन्तर्दृष्टि: ये स्त्रियाँ एक पितृसत्तात्मक ग्रन्थ द्वारा अनिच्छा से सहन की गई योद्धा 'अपवाद' नहीं थीं। ये कथा में बिना क्षमा-याचना या विशेष स्पष्टीकरण के प्रकट होती हैं। ऋग्वेद नहीं कहता 'स्त्री होते हुए भी विश्पला ने लड़ा।' बस कहता है उसने लड़ा, पैर खोया, और लोहे का लगाया गया। लिंग मुद्दा नहीं था। साहस था।

ऋग्वेद स्वयं सार्वजनिक और सैन्य स्थानों में स्त्रियों के बारे में मौन नहीं है। अनेक सूक्त सभाओं और समितियों (जनजातीय परिषदों) में स्त्रियों की उपस्थिति का सन्दर्भ देते हैं। ऋग्वेद 10.159 एक शक्ति सूक्त है जो एक रानी बोलती है जो सपत्नियों पर अपनी श्रेष्ठता और गृहस्थी में अपना अधिकार घोषित करती है -- और भाषा सैन्य है, घरेलू नहीं।

महाभारत की मणिपुर की चित्रांगदा एक विशेष रूप से चौंकाने वाला उदाहरण देती हैं। वे एक योद्धा राजकुमारी थीं जो अपने राज्य पर शासन करती थीं क्योंकि उनके पिता का कोई पुत्र नहीं था। जब अर्जुन ने निर्वासन के वर्षों में उनसे विवाह किया, शर्तें असाधारण थीं: अर्जुन सहमत हुए कि उनका पुत्र बभ्रुवाहन चित्रांगदा का सिंहासन उत्तराधिकार में पाएगा, उसका नहीं। मातृवंशीय उत्तराधिकार स्पष्ट रूप से बातचीत से तय हुआ।

शास्त्र से अभिलेखीय इतिहास में जाएँ तो सातवाहन वंश की रानी नागानिका (पहली शताब्दी ई.पू.) महाराष्ट्र के पश्चिमी घाट में नाणेघाट गुफा अभिलेख में प्रलेखित हैं। अभिलेख दर्ज करता है कि उन्होंने अश्वमेध सहित वैदिक यज्ञ किए -- सम्प्रभु शक्ति का चरम दावा। यह किसी भी शासक के लिए अत्यन्त दुर्लभ था, रानी के लिए तो और भी। उनके सिक्कों पर उनका अपना नाम है, पति का नहीं। UPSC की तैयारी करने वाले इतिहास के छात्र के लिए नागानिका इस प्रश्न का उत्तर हैं: 'क्या प्राचीन भारत में नारी सम्प्रभुता सम्भव थी?' नाणेघाट अभिलेख जुन्नार से 15 किमी है, पुणे के पास -- तुम्हारे दरवाज़े पर भौतिक प्रमाण।

कुन्ती केवल 'अर्जुन की माँ' नहीं हैं। वो arguably महाभारत का सबसे रणनीतिक मस्तिष्क हैं -- एक स्त्री जिसने निर्वासन, वैधव्य, अलग-अलग पिताओं से पाँच पुत्र (तीन दिव्य आवाहन से), राजनीतिक गठबन्धन, और शत्रुतापूर्ण दरबार में अठारह वर्ष का जीवन navigate किया। जब पाण्डव निर्वासन में थे और अर्जुन ने स्वयंवर में द्रौपदी जीती, कुन्ती के सहज निर्देश -- 'जो भी जीतकर लाए हो बराबर बाँट लो' -- ने वह बहुपतित्व विवाह रचा जिसने पाँचों भाइयों को एक रानी से बाँधा। जानबूझकर हो या न हो, इस एकल निर्णय ने सुनिश्चित किया कि पाण्डव कभी विभाजित न हो सकें।

सत्यवती ने महाकाव्य के सबसे परिणामकारी वंशगत निर्णयों में से एक किया। जब दोनों पौत्र (धृतराष्ट्र और पाण्डु) सामान्य रूप से उत्तराधिकारी उत्पन्न करने में असमर्थ रहे, उन्होंने व्यास को -- अपने पूर्व सम्बन्ध से पुत्र -- नियोग (एक अनुमोदित प्रथा) के लिए बुलाया। उन्होंने यह निर्णय पुरुष अनुमोदन के बिना लिया, एक मातृसत्तात्मक अधिकार का प्रयोग करते हुए जिसे ग्रन्थ पूर्णतः वैध मानता है।

द्रौपदी को लोकप्रिय संस्कृति में उस स्त्री तक सीमित कर दिया गया जिसके चीरहरण ने युद्ध शुरू किया। पर ग्रन्थ में, वो एक अथक रणनीतिक आवाज़ हैं। बारह वर्ष के वनवास में, जब पाण्डव क्षमा और युद्ध के बीच डगमगा रहे थे, द्रौपदी ने लगातार न्याय की माँग की। वन पर्व में युधिष्ठिर को उनका भाषण -- जहाँ वो अन्याय की निष्क्रिय स्वीकृति को चुनौती देती हैं -- विश्व साहित्य में धार्मिक क्रोध के सबसे शक्तिशाली तर्कों में से एक है।

सोचो: Bangalore का startup ecosystem 'disruptors' का उत्सव मनाना पसन्द करता है -- वे founders जिन्होंने convention तोड़ीं और साम्राज्य बनाए। कुन्ती ने एक वाक्य से पूरे कुरु उत्तराधिकार को disrupt किया। सत्यवती ने एक निर्णय से पूरे वंश का रक्तप्रवाह disrupt किया। द्रौपदी ने एक भाषण से कुरु-पांचाल कूटनीति का सामाजिक अनुबन्ध disrupt किया। ये स्त्रियाँ प्राचीन भारतीय शक्ति संरचनाओं के CEO स्तर पर काम कर रही थीं -- और ग्रन्थ बिना किसी क्षमायाचना के उनकी agency दर्ज करते हैं।

यह article बौद्धिक रूप से बेईमान होगा अगर यह केवल वैदिक आदर्श का उत्सव मनाए बिना स्पष्ट प्रश्न को सम्बोधित किए: अगर स्त्रियों ने प्राचीन भारत में ये पद धारण किए, तो हुआ क्या?

पतन क्रमिक और बहु-कारणात्मक था। स्मृति साहित्य (मनुस्मृति, याज्ञवल्क्य स्मृति, और बाद के धर्मशास्त्र ग्रन्थ, लगभग 200 ई.पू. - 500 ई.) ने क्रमशः स्त्रियों की शिक्षा, सम्पत्ति, और धार्मिक अधिकार तक पहुँच प्रतिबन्धित की। स्त्रियों का वैदिक अधिकार अध्ययन और यज्ञ करने का कम किया गया। बाल विवाह ने स्वयंवर का स्थान ले लिया। सती, आरम्भ में अत्यन्त दुर्लभ योद्धा-विधवा प्रथा, धीरे-धीरे रोमांटिक बनाई गई। पर्दा प्रथा, मध्य एशियाई आक्रमणों की शताब्दियों में तीव्र हुई, ने स्त्रियों की सार्वजनिक भागीदारी और सीमित की।

निर्णायक रूप से, मूल वैदिक ग्रन्थ अधिकांश स्त्रियों -- और अधिकांश पुरुषों -- के लिए अगम्य हो गए। जब संस्कृत शिक्षा एक संकीर्ण पुजारी वर्ग का विशेषाधिकार बनी, गार्गी, मैत्रेयी, और सुलभा की जीवन्त स्मृति धूमिल हो गई। लोकप्रिय संस्कृति में जो बचा वह सीता और सावित्री के सरलीकृत, पालतू बनाए गए संस्करण थे -- 'पतिव्रता' आदर्श जिसमें से वह उग्र स्वतन्त्रता निकाल दी गई जो ये चरित्र मूल ग्रन्थों में वास्तव में प्रदर्शित करते हैं।

इस पतन को स्वीकार करना आवश्यक है, इसलिए नहीं कि यह मूलभूत ग्रन्थों को कम करता है बल्कि इसलिए कि यह स्पष्ट करता है कि हम क्या पुनः प्राप्त कर रहे हैं। वेदों और महाकाव्यों की स्त्रियाँ प्राचीन ग्रन्थों पर प्रक्षेपित कोई आधुनिक नारीवादी कल्पना नहीं हैं। वे स्वयं ग्रन्थों में दर्ज हैं। पतन बाद में हुआ, उन ऐतिहासिक प्रक्रियाओं द्वारा जिन्हें नामित और दिनांकित किया जा सकता है। यह जानना बातचीत को 'हिन्दू धर्म स्त्रियों पर अत्याचार करता है' से बदलकर 'हिन्दू धर्म के मूलभूत ग्रन्थ नारी अधिकार दर्ज करते हैं जिसे बाद के कालों ने दबाया' कर देता है। पहला framing हथियार है। दूसरा पुनर्प्राप्ति का नक्शा।

यह इसलिए मायने रखता है क्योंकि यह राजनीतिक framing पूरी तरह बदल देता है। जब कोई दक्षिणपन्थी सांस्कृतिक राष्ट्रवादी कहे 'प्राचीन भारत स्त्रियों के लिए आदर्श था,' तो वे वैदिक ग्रन्थों के बारे में आंशिक रूप से सही हैं पर निरन्तरता के बारे में ग़लत -- पतन हुआ और स्वीकार होना चाहिए। जब कोई वामपन्थी शिक्षाविद् कहे 'हिन्दू धर्म मूलतः पितृसत्तात्मक है,' तो वे स्मृति-युग पतन के बारे में आंशिक रूप से सही हैं पर मूलभूत ग्रन्थों के बारे में ग़लत -- गार्गी, मैत्रेयी, विश्पला, सुलभा बाद में डाले गए अंश नहीं। वे परम्परा की सबसे पुरानी परतों में हैं। बौद्धिक रूप से ईमानदार स्थिति दोनों है: ग्रन्थों ने नारी अधिकार संरक्षित किया; बाद के कालों ने दबाया; पुनर्प्राप्ति सम्भव है क्योंकि स्रोत सामग्री आज भी विद्यमान है।