Kunti Stuti — Queen Kunti's Prayer to Krishna

namasye puruṣaṃ tvādyamīśvaraṃ prakṛteḥ param | alakṣyaṃ sarvabhūtānāmantarbahiravasthitam || 1 ||

मैं आपको प्रणाम करती हूँ, हे आदि पुरुष, प्रकृति से परे ईश्वर, जो समस्त प्राणियों के भीतर और बाहर विद्यमान होते हुए भी दृष्टिगोचर नहीं होते।

I bow to You, the primeval Person, the controller beyond material nature, unseen by all beings though present within and without them.

māyājavanikācchannamajñādhokṣajamavyayam | na lakṣyase mūḍhadṛśā naṭo nāṭyadharo yathā || 2 ||

माया के पर्दे से आच्छादित, अज्ञानीजनों की इन्द्रियों से परे, अविनाशी आप मूढ़दृष्टि पुरुषों द्वारा उसी प्रकार नहीं पहचाने जाते, जैसे वेशधारी अभिनेता को नहीं पहचाना जाता।

Veiled behind the curtain of Maya, imperishable and beyond the senses of the ignorant, You go unrecognised by the deluded eye — as an actor dressed in costume is not recognised.

tathā paramahaṃsānāṃ munīnāmamalātmanām | bhaktiyogavidhānārthaṃ kathaṃ paśyema hi striyaḥ || 3 ||

आप तो निर्मल-हृदय परमहंस मुनियों के लिए भक्तियोग की स्थापना हेतु प्रकट होते हैं — फिर हम स्त्रियाँ भला आपको यथार्थ रूप में कैसे देख सकती हैं?

You come to establish the discipline of devotion for the sake of the purest paramahamsas and sages, whose minds are stainless — how then could we mere women ever see You as You truly are?

kṛṣṇāya vāsudevāya devakīnandanāya ca | nandagopakumārāya govindāya namo namaḥ || 4 ||

कृष्ण को, वासुदेव-पुत्र को, देवकी-नन्दन को, नन्द गोप के कुमार को, गोविन्द को — बारम्बार नमस्कार है।

Obeisances again and again to Krishna, to Vasudeva's son, to Devaki's joy, to the boy of Nanda the cowherd, to Govinda.

namaḥ paṅkajanābhāya namaḥ paṅkajamāline | namaḥ paṅkajanetrāya namaste paṅkajāṅghraye || 5 ||

कमलनाभ को नमस्कार, कमलमाली को नमस्कार, कमलनेत्र को नमस्कार, कमलचरण आपको नमस्कार है।

Obeisances to the lotus-naveled One, obeisances to the wearer of the lotus garland, obeisances to the lotus-eyed One, obeisances to You whose feet bear the lotus mark.

yathā hṛṣīkeśa khalena devakī kaṃsena ruddhāticiraṃ śucārpitā | vimocitāhaṃ ca sahātmajā vibho tvayaiva nāthena muhurvipadgaṇāt || 6 ||

हे हृषीकेश! जैसे आपने दुष्ट कंस द्वारा दीर्घकाल तक बन्दी बनाई गई और संतप्त देवकी को मुक्त किया, वैसे ही हे विभो! आपने ही रक्षक बनकर मुझे और मेरे पुत्रों को बारम्बार विपत्तियों की शृंखला से बचाया है।

O Hrishikesha, just as You released Devaki, long imprisoned and tormented by the wicked Kamsa, so too You, my protector, have again and again rescued me and my sons from an unending series of dangers.

viṣānmahāgneḥ puruṣādadarśanā- dasatsabhāyā vanavāsakṛcchrataḥ | mṛdhe mṛdhe'nekamahārathāstrato drauṇyastrataścāsma hare'bhirakṣitāḥ || 7 ||

विष से, महाग्नि से, नरभक्षी राक्षस के सामने से, उस दुष्ट सभा से, वनवास के कष्टों से, युद्ध-युद्ध में अनेक महारथियों के अस्त्रों से, और अब द्रोणपुत्र के अस्त्र से भी — हे हरे! हम सदा आपके द्वारा ही सुरक्षित रहे हैं।

From poison, from the great fire, from the encounter with the man-eating demon, from that wicked assembly, from the hardships of forest exile, from the weapons of countless great warriors battle after battle, and now from the weapon of Drona's son — from all of these, O Hari, we have been protected.

vipadaḥ santu tāḥ śaśvattatra tatra jagadguro | bhavato darśanaṃ yatsyādapunarbhavadarśanam || 8 ||

हे जगद्गुरो! ऐसी विपत्तियाँ बारम्बार, जहाँ-तहाँ आती रहें, यदि उनसे आपका दर्शन प्राप्त हो — क्योंकि आपका दर्शन ही ऐसा है, जिससे पुनः जन्म-मरण का दर्शन नहीं होता।

O guru of the universe, let such calamities come again and again, wherever they may, if they bring us the sight of You — for that sight alone means we shall not see birth and death again.

janmaiśvaryaśrutaśrībhiredhamānamadaḥ pumān | naivārhatyabhidhātuṃ vai tvāmakiñcanagocaram || 9 ||

उच्च कुल, ऐश्वर्य, विद्या और सौन्दर्य से जिसका अभिमान बढ़ता जाता है, ऐसा पुरुष कभी भी आपको वास्तव में नहीं पुकार सकता, क्योंकि आप तो केवल अकिंचनों के ही सुलभ हैं।

A person whose pride swells with high birth, wealth, learning and beauty is never truly able to address You, who are reached only by those who possess nothing.

namo'kiñcanavittāya nivṛttaguṇavṛttaye | ātmārāmāya śāntāya kaivalyapataye namaḥ || 10 ||

अकिंचनों के धन को नमस्कार, गुणों की क्रियाओं से निवृत्त को नमस्कार; आत्माराम, शान्त, कैवल्यपति को नमस्कार है।

Obeisances to You, the wealth of the destitute, untouched by the workings of the material qualities; obeisances to You, self-satisfied, ever peaceful, the lord of oneness.

manye tvāṃ kālamīśānamanādinidhanaṃ vibhum | samaṃ carantaṃ sarvatra bhūtānāṃ yanmithaḥ kaliḥ || 11 ||

मैं आपको ही काल, अनादि-अनन्त सर्वव्यापी ईश्वर मानती हूँ, जो सर्वत्र समान भाव से विचरण करते हैं — प्राणियों के बीच जो कलह है, वह तो उनके आपसी व्यवहार से ही उत्पन्न होता है।

I consider You to be time itself, the supreme controller without beginning or end, all-pervading, moving equally among all — the strife among beings arises only from their own mutual dealings.

na veda kaścidbhagavaṃścikīrṣitaṃ tavehamānasya nṛṇāṃ viḍambanam | na yasya kaściddayito'sti karhicid dveṣyaśca yasmin viṣamā matirnṛṇām || 12 ||

हे भगवन्! आपके अभिप्राय को कोई नहीं जानता, यद्यपि आप मनुष्यों जैसा आचरण करते प्रतीत होकर हमें मोहित करते हैं; क्योंकि न तो आपका कोई प्रिय है और न कोई द्वेष्य — मनुष्यों की बुद्धि में ही यह पक्षपात की कल्पना होती है।

O Lord, no one truly knows Your intent, though You act as though You were a man, in a way that bewilders us; for You have no one dear to You and no one hateful — it is only human minds that imagine partiality in You.

janma karma ca viśvātmannajasyākarturātmanaḥ | tiryaṅnṛṣiṣu yādaḥsu tadatyantaviḍambanam || 13 ||

हे विश्वात्मन्! आप अजन्मा और अकर्ता होते हुए भी पशु, मनुष्य, ऋषि और जलचरों में जन्म लेते और कर्म करते हैं — यह वस्तुतः अत्यन्त विस्मयकारी है।

O Self of the universe — that you, the unborn, the non-doer, the Self of all, should take birth and act among animals, humans, sages and creatures of the water: this is the greatest wonder.

gopyādade tvayi kṛtāgasi dāma tāvad yā te daśāśrukalilāñjanasambhramākṣam | vaktraṃ ninīya bhayabhāvanayā sthitasya sā māṃ vimohayati bhīrapi yadbibheti || 14 ||

वह दृश्य, जब गोपी यशोदा ने आपके किसी अपराध पर आपको रस्सी से बाँधने के लिए उठाया, और आपकी आँखें भय से विह्वल होकर काजल-मिश्रित अश्रुओं से भर गईं, तथा आपका मुख भय की भावना से झुक गया — वह दृश्य मुझे अत्यन्त मोहित कर देता है, जबकि स्वयं भय भी आपसे भयभीत रहता है।

That moment when the cowherd woman [Yashoda] took up a rope against You for some mischief, and Your face, eyes brimming with tears that smudged the kohl, bowed down in a show of fear — that sight, in which even Fear itself feared You, bewilders me utterly.

kecidāhurajaṃ jātaṃ puṇyaślokasya kīrtaye | yadoḥ priyasyānvavāye malayasyeva candanam || 15 ||

कुछ कहते हैं कि वह अजन्मा पुण्यश्लोक की कीर्ति के लिए यदु के प्रिय वंश में उसी प्रकार उत्पन्न हुए, जैसे मलय पर्वत पर चन्दन उत्पन्न होता है।

Some say the Unborn took birth to glorify the pious king, appearing in the beloved line of Yadu just as sandalwood appears on the Malaya hills.

apare vasudevasya devakyāṃ yācito'bhyagāt | ajastvamasya kṣemāya vadhāya ca suradviṣām || 16 ||

अन्य कहते हैं कि वसुदेव और देवकी की प्रार्थना पर, आप अजन्मा होते हुए भी उनके यहाँ उनके कल्याण हेतु तथा देवद्रोहियों के वध हेतु प्रकट हुए।

Others say that, entreated by Vasudeva and Devaki, You, though unborn, came to them as their son — for their good, and to slay those hostile to the gods.

bhārāvatāraṇāyānye bhuvo nāva ivodadhau | sīdantyā bhūribhāreṇa jāto hyātmabhuvārthitaḥ || 17 ||

अन्य कहते हैं कि अत्यधिक भार से समुद्र में डूबती नौका के समान धँसती हुई पृथ्वी की, आपके पुत्र ब्रह्मा द्वारा की गई प्रार्थना पर, आप उसका भार उतारने के लिए ही उत्पन्न हुए।

Others say the earth, sinking under its own excessive burden like an overladen boat at sea, was pleaded for by Brahma, Your own son, and so You took birth to lighten that load.

bhave'smin kliśyamānānāmavidyākāmakarmabhiḥ | śravaṇasmaraṇārhāṇi kariṣyanniti kecana || 18 ||

और कुछ कहते हैं कि इस संसार में अज्ञान, काम और कर्म से पीड़ित प्राणियों को श्रवण, स्मरण और पूजा के योग्य कुछ प्रदान करने के लिए ही आप प्रकट हुए।

And still others say You appeared so that those suffering in this world from ignorance, desire and the bonds of action might have something worthy to hear of, remember and worship.

śṛṇvanti gāyanti gṛṇantyabhīkṣṇaśaḥ smaranti nandanti tavehitaṃ janāḥ | ta eva paśyantyacireṇa tāvakaṃ bhavapravāhoparamaṃ padāmbujam || 19 ||

जो लोग निरन्तर आपकी लीलाओं को सुनते, गाते, दोहराते, स्मरण करते और उनमें आनन्दित होते हैं — वे ही शीघ्र आपके उन चरणकमलों का दर्शन पाते हैं, जो जन्म-मरण के प्रवाह को रोक देते हैं।

Those who ceaselessly hear, sing, repeat, remember and delight in Your deeds — they alone soon come to see Your lotus feet, which alone bring the flow of birth and death to a stop.

apyadya nastvaṃ svakṛtehita prabho jihāsasi svitsuhṛdo'nujīvinaḥ | yeṣāṃ na cānyadbhavataḥ padāmbujāt parāyaṇaṃ rājasu yojitāṃhasām || 20 ||

हे प्रभो! अपने द्वारा किए गए समस्त कार्यों को पूर्ण कर, क्या आज आप हम — आपकी कृपा पर ही जीने वाले अपने आत्मीय मित्रों को — छोड़ जाना चाहते हैं, जबकि आपके चरणकमलों के अतिरिक्त हमारा अन्य कोई आश्रय नहीं और चारों ओर के राजा हमसे शत्रुता ठाने बैठे हैं?

O Lord, having now completed the tasks You set Yourself, are You truly leaving us today — us, Your intimate friends who live by Your mercy alone, who have no refuge but Your lotus feet, now that the kings around us have turned to enmity?

ke vayaṃ nāmarūpābhyāṃ yadubhiḥ saha pāṇḍavāḥ | bhavato'darśanaṃ yarhi hṛṣīkāṇāmiveśituḥ || 21 ||

हम पाण्डवों तथा यदुवंशियों का नाम और यश ही क्या रह जाएगा, जिस दिन आपका दर्शन हमें प्राप्त न होगा — जैसे इन्द्रियों का स्वामी चला जाने पर इन्द्रियाँ स्वयं कुछ भी नहीं रह जातीं।

What indeed would remain of the name and fame of us Pandavas, or of the Yadus, the day we no longer see You — as the senses are nothing once their governing spirit departs?

neyaṃ śobhiṣyate tatra yathedānīṃ gadādhara | tvatpadairaṅkitā bhāti svalakṣaṇavilakṣitaiḥ || 22 ||

हे गदाधर! यह भूमि तब वैसी सुशोभित नहीं रहेगी, जैसी अभी आपके अपने विशिष्ट चिह्नों वाले चरणों से अंकित होकर सुशोभित हो रही है।

O Gadadhara, this land will no longer appear as beautiful as it does now, when it shines marked by the impress of Your own distinctive feet.

ime janapadāḥ svṛddhāḥ supakvauṣadhivīrudhaḥ | vanādrinadyudanvanto hyedhante tava vīkṣitaiḥ || 23 ||

ये जनपद समृद्ध हो रहे हैं, इनकी औषधियाँ और फसलें भलीभाँति पक चुकी हैं, इनके वन, पर्वत, नदियाँ और सागर सब आपकी दृष्टि से ही समृद्ध हो रहे हैं।

These lands are prospering, their herbs and crops ripened well, their forests, hills, rivers and seas all flourishing — all because of Your glance upon them.

atha viśveśa viśvātman viśvamūrte svakeṣu me | snehapāśamimaṃ chindhi dṛḍhaṃ pāṇḍuṣu vṛṣṇiṣu || 24 ||

अतः हे विश्वेश! हे विश्वात्मन्! हे विश्वमूर्ते! मेरे अपने स्वजनों — पाण्डवों और वृष्णिवंशियों के प्रति इस दृढ़ स्नेह-पाश को काट दीजिए।

Therefore, O Lord of the universe, O soul of the universe, O universal form, sever this strong bond of affection that ties me to my own kin, the Pandavas and the Vrishnis.

tvayi me'nanyaviṣayā matirmadhupate'sakṛt | ratimudvahatādaddhā gaṅgevaughamudanvati || 25 ||

हे मधुपते! मेरी बुद्धि निरन्तर केवल आपमें ही अनन्य भाव से लगी रहे — मेरी रति सीधे आपकी ओर उसी प्रकार प्रवाहित होती रहे, जैसे गंगा की धारा समुद्र की ओर बहती है।

O Lord of Madhu, let my mind flow toward You alone, undivided, continuously — let my devotion carry itself directly to You, as the Ganga's current flows to the sea.

śrīkṛṣṇa kṛṣṇasakha vṛṣṇyṛṣabhāvanidhrug rājanyavaṃśadahanānapavargavīrya | govinda godvijasurārtiharāvatāra yogeśvarākhilaguro bhagavannamaste || 26 ||

हे श्रीकृष्ण! हे अर्जुन के सखा! हे वृष्णिश्रेष्ठ! जिनका अक्षय पराक्रम पृथ्वी के विद्रोही राजवंशों को भस्म कर देता है; हे गोविन्द! गौ, ब्राह्मण और देवताओं की पीड़ा हरने हेतु अवतरित होने वाले; हे योगेश्वर! हे अखिल जगद्गुरो! हे भगवन्! आपको नमस्कार है।

O Sri Krishna, friend of Arjuna, chief of the Vrishnis, whose unfailing prowess consumes the dynasties of kings who rebel against the earth; O Govinda, who descends to remove the suffering of cows, brahmins and gods; O master of all yoga, preceptor of the whole universe, O Bhagavan, obeisances to You.