Bhagavata Purana -- The Text That Made Devotion a Complete Path

भागवत पुराण, जिसे श्रीमद्भागवतम् भी कहा जाता है, हिन्दू परम्परा के अठारह महापुराणों में से एक है, और उस सूची में यह ऐसा स्थान रखता है जो उसके कम ही साथी दावा कर सकते हैं। यही वह ग्रन्थ है जिसे अधिकांश हिन्दू 'कृष्ण की जीवन-कथा' कहते समय मन में रखते हैं: महाभारत से संक्षेपित पुनर्कथन नहीं, बल्कि संस्कृत श्लोकों में उनके जन्म, वृन्दावन के बचपन, गोपों के बीच युवावस्था, द्वारका के राजत्व, और संसार से अन्तिम प्रस्थान का पूर्ण विवरण। कोई अन्य प्रामाणिक पुराण कृष्ण को इतना स्थान अथवा इतना धर्मशास्त्रीय भार नहीं देता।

परम्परा भागवत पुराण का श्रेय व्यास को देती है, वही ऋषि जिन्हें महाभारत के संकलन, वेदों की व्यवस्था, और वर्ग के रूप में पुराणों की रचना का श्रेय जाता है। ग्रन्थ के अपने कथानक-ढाँचे में, ऋषि शुक, व्यास के पुत्र, भागवत को राजा परीक्षित को उन सात दिनों में सुनाते हैं जो सर्प-दंश के श्राप से उनकी मृत्यु से पहले शेष रह गए थे, एक ढाँचा जो सम्पूर्ण ग्रन्थ को तात्कालिकता देता है: यह एक मरणासन्न मनुष्य को दी गई शिक्षा है, उसे, और विस्तार से हर पाठक को, जीवन के अन्त के लिए तैयार करने हेतु।

जो ग्रन्थ आज उपलब्ध है वह बारह स्कन्धों, 335 अध्यायों, और लगभग 18,000 श्लोकों तक फैला है, एक विस्तार जो इसे लम्बे महापुराणों में गिनता है। इसकी संरचना एकल निरन्तर कथा-रेखा का अनुसरण नहीं करती। यह ब्रह्माण्ड-विद्या, वंशावली, दर्शन, और कथा के बीच चलता है, विद्वानों द्वारा पुराण की परिभाषा हेतु प्रयुक्त ढीले पाँच-विषयक ढाँचे (सृष्टि, प्रतिसृष्टि, वंशावली, ब्रह्माण्डीय युग, राजवंशीय इतिहास) का अनुसरण करते हुए, किन्तु यह उस ढाँचे को अधिकांश अन्य पुराणों से अधिक बलपूर्वक एक ही गन्तव्य की ओर मोड़ता है: ग्रन्थ में जो कुछ भी है, अन्ततः, दशम स्कन्ध और कृष्ण के जीवन की ओर इशारा करता है।

दशम स्कन्ध ही वह कारण है जिससे अधिकांश वे लोग भी जिन्होंने भागवत पुराण कभी खोला नहीं, इसकी कहानियाँ जानते हैं। नब्बे अध्यायों के साथ यह अकेला सम्पूर्ण ग्रन्थ का लगभग एक-तिहाई है, और इसे बढ़ते हुए क्रम में रचा गया है: मथुरा की कारागार-कोठरी में संकट-भरा जन्म, गोकुल और वृन्दावन में गोपों के बीच के वे वर्ष जब कोई नहीं जानता कि वे परमात्मा को पाल रहे हैं, कंस द्वारा एक-के-बाद-एक भेजे असुरों का वध, गोवर्धन प्रसंग, गोपियों के साथ रासलीला, मथुरा-प्रस्थान, कंस-वध, द्वारका की स्थापना, और वयस्क कृष्ण के विवाह, युद्ध, और कूटनीति, उन घटनाओं तक जो बाद में महाभारत में समाहित हुईं।

दशम स्कन्ध को धर्मशास्त्रीय रूप से जो विशिष्ट बनाता है वह केवल उसकी लम्बाई नहीं। वह तर्क है जो यह लम्बाई रचती है: कि गोपालक गाँव में माखन चुराता बालक और ब्रह्माण्ड को थामे रखने वाली ब्रह्माण्डीय सत्ता एक ही, अविभाजित यथार्थ हैं, और यह कि यशोदा का अपने पुत्र के प्रति अन्तरंग, असुरक्षित प्रेम औपचारिक मन्दिर-पूजा से कमतर भक्ति-रूप नहीं, सम्भवतः उच्चतर है। Eternal Raga कृष्ण के जीवन-प्रसंगों को इस वेबसाइट पर अन्यत्र पूर्णता से आवृत करता है, यहाँ उन्हें पुनः न कहते हुए: बचपन की लीलाएँ और उनका धर्मशास्त्र 'कृष्ण लीला' में, गोवर्धन पर्वत उठाना 'गोवर्धन प्रकरण' में, कृष्ण की 16,108 रानियों का उद्धार 'कृष्ण की 16,108 रानियाँ' में, और वयस्क कृष्ण की सारथी, कूटनीतिज्ञ, तथा गीता-वक्ता की भूमिका 'कृष्ण पार्थसारथि' में आवृत है। गजेन्द्र मोक्ष प्रसंग, यद्यपि यह दशम के बजाय अष्टम स्कन्ध का भाग है, अलग से भी आवृत है। इस लेख का कार्य समूचे ग्रन्थ से है, उसके भीतर किसी एक लीला के पुनर्कथन से नहीं।

वह श्लोक, प्रथम स्कन्ध के दूसरे अध्याय से ही, कथा वास्तव में आरम्भ होने से पहले भागवत पुराण का केन्द्रीय धर्मशास्त्रीय दावा कह देता है: भक्ति ज्ञान की ओर एक सीढ़ी मात्र नहीं, न उनके लिए एक रियायत जो तप और दार्शनिक अनुशासन नहीं सँभाल सकते। यह स्वयं सर्वोच्च धर्म है, एक पूर्ण मार्ग, अपनी शर्तों पर पर्याप्त। यह हिन्दू धर्मशास्त्र के इतिहास की सबसे परिणामकारी चालों में से एक है। पहले के वेदान्तिक ढाँचे, और इस ग्रन्थ के परिपक्व रूप से पहले का अधिकांश दार्शनिक विमर्श, भक्ति को एक पूर्वतैयारी अनुशासन मानते थे: मन शुद्ध करने में उपयोगी, पर अन्ततः उस प्रत्यक्ष, निराकार ब्रह्म-ज्ञान द्वारा अतिक्रान्त, जिसे अद्वैत अन्तिम लक्ष्य मानता है। भागवत पुराण उस श्रेणीक्रम को उलट देता है। अपने बारहवें अध्याय के प्रसिद्ध संवाद में, सम्पूर्ण एकादश स्कन्ध में बिखरे हुए, और सबसे बढ़कर दशम स्कन्ध के सतत भावनात्मक तर्क के माध्यम से, ग्रन्थ आग्रह करता है कि सगुण ईश्वर के साथ प्रेमपूर्ण सम्बन्ध, अपने ही लिए बनाए रखा गया न कि किसी आगे के निराकार मोक्ष के साधन के रूप में, अपने आप में एक सम्पूर्ण आध्यात्मिक मार्ग है, जाति, विद्या, या अनुष्ठानिक योग्यता से परे किसी के लिए भी सुलभ।

यह दावा ग्रन्थ तक सीमित नहीं रहा। यह उस भक्ति आन्दोलन के बौद्धिक आधारों में से एक बना जो आगामी शताब्दियों में उपमहाद्वीप भर फैला, और इसने परवर्ती धर्मशास्त्रियों को पुराने ज्ञान-केन्द्रित सम्प्रदायों के समकक्ष भक्ति-दर्शन रचने के लिए एक शास्त्रीय आधार दिया। चैतन्य महाप्रभु का अचिन्त्य भेदाभेद, जो आत्मा और कृष्ण के सम्बन्ध को एक साथ और अकल्पनीय रूप से भिन्न-अभिन्न पढ़ता है, सीधे भागवत के उस धर्मशास्त्र से लेता है जिसमें सगुण, सम्बन्ध-योग्य ईश्वर साथ ही निर्विशेष परम भी बना रहता है। रामानुज का विशिष्टाद्वैत, दक्षिण भारत में लगभग उस शताब्दी या दो के आसपास रचा गया जिसे अधिकांश विद्वान भागवत की रचना के बाद मानते हैं, अपना ही सतत तर्क रखता है कि भक्ति, अकेला ज्ञान नहीं, उस ईश्वर के प्रति उपयुक्त प्रतिक्रिया है जो वास्तविक, सगुण, और अनन्त कल्याण-गुणों से युक्त है; चाहे रामानुज इस विशिष्ट ग्रन्थ को जानते थे या नहीं (प्रश्न विवादित है, और यह लेख आगे इस पर लौटता है), उनका धर्मशास्त्र और भागवत की मूल मान्यता एक ही आधार पर टिकते हैं। Eternal Raga भक्ति-दर्शन को अपने सूत्रों और ज्ञान-मार्ग की अपनी समालोचना सहित एक सम्पूर्ण प्रणाली के रूप में एक अलग लेख में आवृत करता है; यह लेख संकुचित रूप से इसी बात से सम्बद्ध है कि भागवत पुराण स्वयं यह तर्क कैसे रचता है।

परम्परा भागवत पुराण का श्रेय व्यास को देती है, ठीक वैसे ही जैसे महाभारत और पुराण-वर्ग को उनका श्रेय देती है, और उस परम्परागत ढाँचे में ग्रन्थ को कभी-कभी कलियुग के आरम्भ में, कई हज़ार वर्ष पहले रखा जाता है। आधुनिक पाठ-विद्वत्ता प्रमाण को भिन्न ढंग से पढ़ती है, और Eternal Raga उस अन्तर को स्पष्ट रूप से कहता है, बजाय परम्परा द्वारा पसन्द की गई प्राचीन तिथि पर टिके रहने के।

आन्तरिक प्रमाण एक ऐसे ग्रन्थ की ओर इंगित करते हैं जो उस पुरानी पौराणिक सामग्री से, जिस पर यह आधारित है, काफ़ी बाद में रचा गया, और सम्भावित रचना-स्थल के रूप में दक्षिण भारत की ओर। इस स्थिति के लिए सबसे प्रभावशाली तर्क इण्डोलॉजिस्ट फ्रीडहेल्म हार्डी से आता है, जिनके 1983 के अध्ययन 'विरह भक्ति' ने उस उत्कट, भावना से संतृप्त भक्ति को, जो दशम स्कन्ध को परिभाषित करती है, विशेषतः कृष्ण की अनुपस्थिति में गोपियों का विरह, छठी से नौवीं शताब्दी ईस्वी के तमिल आलवार वैष्णव कवि-सन्तों की तमिल कविता तक अनुरेखित किया। हार्डी का तर्क है कि यह भावनात्मक स्वर पहले के संस्कृत भक्ति-साहित्य में भागवत जैसी तीव्रता से कहीं नहीं दिखता, और इसका निकटतम वास्तविक पूर्ववर्ती तमिल भक्ति-परम्परा है, जो भागवत की रचना, अथवा कम से कम उसके अन्तिम सम्पादन को, आलवारों के बाद, लगभग नौवीं या दसवीं शताब्दी ईस्वी में रखती है। डैनियल शेरिडन एक सम्बन्धित तर्क रखते हैं, यह दावा करते हुए कि ग्रन्थ विद्वान ब्राह्मण संन्यासियों की रचना जैसा पढ़ता है, सम्भवतः दक्षिण भारत में काम करते हुए, संस्कृत दार्शनिक साहित्य में गहरे निष्णात, और साथ ही आलवारों के भक्ति-नवाचार आत्मसात करते हुए, जिसमें ग्रन्थ का अपना ही आगे-देखता सन्दर्भ शामिल है कि भक्ति तमिल-भाषी दक्षिण से फैलेगी (भागवत पुराण 11.5.38-40), जिसे अनेक विद्वान ग्रन्थ द्वारा स्वयं देखे गए आन्दोलन के वर्णन के रूप में पढ़ते हैं, वास्तविक भविष्यवाणी के रूप में नहीं।

मत सर्वसम्मत नहीं है। एडविन ब्रायंट तर्क देते हैं कि ग्रन्थ के बड़े हिस्से, उसके वैदिक पुरातनवादों और उन राजवंशीय सूचियों के आधार पर जो गुप्त-युग से पहले रुक जाती हैं, गुप्त काल तक, कई शताब्दी पहले, अपने अन्तिम रूप के निकट पहुँच चुके हो सकते थे, और यह कि ग्रन्थ में स्थान-नामों का सन्तुलन वास्तव में दक्षिण भारत के बजाय उत्तर भारत को रचना-स्थल के रूप में समर्थन देता है। जे.ए.बी. वान बुइटेनन ने एक अलग जटिलता उठाई: दसवीं-ग्यारहवीं शताब्दी के दो महान दक्षिण भारतीय वैष्णव धर्मशास्त्री, यामुन और रामानुज, अपने लेखन में भागवत पुराण का एक बार भी उल्लेख नहीं करते, जिसे समझाना कठिन है यदि ग्रन्थ उनके समय तक अपने वर्तमान, प्रतिष्ठित रूप में दक्षिण भारतीय धर्मशास्त्रीय वृत्तों तक पहले ही पहुँच चुका होता। ईमानदार सारांश यह है कि अधिकांश विशेषज्ञ अब भागवत पुराण की रचना, अथवा कम से कम उस परिपक्व रूप को जिसमें दशम स्कन्ध बचा है, छठी से दसवीं शताब्दी ईस्वी के बीच कहीं रखते हैं, नौवीं या दसवीं शताब्दी की तिथि और दक्षिण भारतीय, आलवार-प्रभावित उत्पत्ति को सबसे व्यापक समर्थन प्राप्त स्थिति मानते हुए, साथ ही यह स्वीकार करते हुए कि तिथि अथवा स्थान किसी पर भी दृढ़ निश्चितता उपलब्ध नहीं।

हिन्दू भक्ति-संस्कृति पर भागवत पुराण का प्रभाव अतिशयोक्ति करना कठिन है, और सामान्यतः कृष्ण-भक्ति के प्रभाव से अलग करना भी कठिन, क्योंकि पिछले हज़ार वर्षों में दोनों बड़े पैमाने पर एक ही परिघटना रहे हैं। आज प्रचलित लगभग हर लोकप्रिय कृष्ण-कथा, शास्त्रीय नृत्य में, तंजावुर चित्रकला में, ब्रज की कृष्ण-प्रदर्शन परम्पराओं में, सूरदास और मीराबाई के पदों में, दशम स्कन्ध तक अनुरेखित होती है। इस ग्रन्थ ने चैतन्य महाप्रभु द्वारा स्थापित गौड़ीय वैष्णव आन्दोलन को उसका केन्द्रीय शास्त्र दिया, और ISKCON के माध्यम से, भागवत के उस पठन ने कृष्ण-भक्ति को लगभग हर महाद्वीप के मन्दिरों तक पहुँचाया। भागवत सप्ताह सम्पूर्ण ग्रन्थ को, न कि केवल उसके सबसे प्रसिद्ध स्कन्ध को, एक जीवित मौखिक अभ्यास के रूप में, बन्द पाण्डुलिपि के बजाय, सक्रिय प्रसार में बनाए रखता है।

इनमें से कुछ भी भागवत पुराण को सरल नहीं बनाता। यह एक साथ है: भक्ति को सम्पूर्ण मार्ग के रूप में प्रतिपादित करने वाला दार्शनिक ग्रन्थ, राजवंशों को ब्रह्माण्डीय काल से जोड़ने वाला वंशावली-अभिलेख, ब्रह्माण्ड की संरचना मानचित्रित करने वाली ब्रह्माण्ड-विद्या, और संस्कृत साहित्य में एक ऐसे देवता का सबसे विस्तृत विवरण जिसने अपना बचपन माखन चुराते बिताया। ग्रन्थ इन सबको साथ इसलिए थामे रखता है क्योंकि यह इन्हें कभी अलग परियोजनाएँ नहीं मानता। तत्वमीमांसा और शरारत भिन्न रजिस्टरों में वही तर्क रच रहे हैं, कि दिव्यता का सुलभ हो जाना वास्तव में क्या अर्थ रखता है।